《慕慕的阅读笔记》慕明烨

125、《西方文论》（七） 七：康德批

　　导入：审美自律

　　审美自律指艺术有独特的价值领域，不是认识性、道德性领域，而是审美上有领域。
　　在之前的概念有：审美的无功利性，无目的的合目的性，共同感，崇高，天才。这些概念绝大部分出自于《判断力批判》

　　康德的三本书：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》分别对应三个研究问题
　　《纯粹理性批判》：我能知道什么？
　　认识论问题，确定认知界限
　　《实践理性批判》：我应当做什么？
　　伦理学问题，涉及行为准则
　　《判断力批判》：我可以希望什么？
　　关乎终极理想的问题
　　最终归为“人是什么”的问题

　　一、《纯粹理性批判》

　　1.现象界与物自体：
　　我能知道什么？我们通过感官和知性认识世界，能知道的是现象界，但现象界不等于世界本身。
　　我不能知道什么？在康德这里叫物自体。

　　2.我们的知识只能局限于现象界，而物自体是不能认识的事物本身。
　　物自体是认识的来源，保证了知识不是凭空产生的；是认识的界限，标志人类理性认识的一个终点（防止理性僭越性解释上帝、灵魂、自由等概念）；还是实践理性的地盘。物自体具有实践意义。

　　3.如果停留在现象界的局限，会陷入不可知论。康德的伟大之处就是通过实践理性为物自体赋予了积极意义。

　　二、《实践理性批判》

　　1.解决的问题：我应当做什么？
　　这本书是伦理学即道德层面的。康德认为道德价值的核心前提是自由。也就是说，一个行为具有道德价值，必须出于义务，而不是出于某种喜好、倾向或者后果。

　　比如帮助别人，不是因为同情，同情是一种倾向；也不是得到表扬，得到表扬是一种后果。而是你认为，帮助需要帮助的人是一条普遍的道德法则，你应该这样做。普遍的道德法则就是义务。

　　而一个行为出于义务，绝对前提就是自由。
　　如果是因为环境、基因等因素决定的，这个选择就不是自由的选择，是受到环境和教育外在因素影响，你就不得不这样做。这属于现象界、因果律的环节，但是没有“应该可言”的“应该”。比如编程机器人救人，是出于程序，不具备道德价值。因此没有自由就没有道德。

　　在现象界没有自由的位置，因为现象界被因果律统治。

　　2.所以《实践理性批判》管理到的是物自体（Thing-in-itself），也就是“世界本身”领域，这个领域超越感官，我们无法认识它，但是可以思考它。最重要思考它的途径是人的自由意志。

　　3.康德提出物自体是回应休谟怀疑论。
　　在此之前，传统上的认识论是，知识是心灵去符合对象，等待对象来印证，这导致无法用心灵去检验对象，因为停留在心灵层面。
　　康德提出的是，我们假设对象必须符合我们的认知形式，主动按照固有的规则去构建我们所认识的世界。

　　三、《判断力批判》
　　1.构建了物自体和现象界的中介：审美判断力和目的论判断力。
　　审美判断力：美感、崇高感，让我们感觉到愉悦。
　　目的论判断力：有机体，自然整体，合目的性。

　　2.但这其中有一个矛盾：一个人觉得一朵花美如何上升到普遍性？康德引入了共通感。
　　共通感不是经验的事实，而是先验的预设。我们之所以有理由要求他人同意我们的审美判断，是因为我们预设了所有人都拥有相同的认知能力结构。

　　3.还有个叫做“崇高”，是理性对想象力的超越。
　　如果崇高和美对比，美是想象力和知性的游戏，形式是有限的、和谐的，但崇高是无形式的、巨大的，既可以是数学，也可以是力学，是挫败了想象力的。想象力的失败唤醒了内心理性理念，即对上帝等超感□□物的体认。康德的“崇高”和道德联系起来，显示人的理性超越自然的伟大。

　　4.关于天才：主体在自由运用认识能力方面有天然突出的禀赋，可以为艺术提供规则。
　　康德的天才不可以模仿，是可以创造出新的范式的，具有典范性，即天才的作品本身就可以作为评判标准，为艺术立法。
　　天才是不知道为什么会这样的，无法用比较科学的方法去传授。这其实是在解释典范艺术的产生机制，普通人无法通过模仿天才就能成为天才。