《慕慕的阅读笔记》慕明烨

120、《西方文论》（二） 二、中世纪

　　前言：关于中世纪
　　1.中世纪是信仰重构认知的时期。
　　在这段时期内，人们的信仰主要是基督教，基督教完全改变了人类理解世界的方式，上帝不再是神话人物，而是整个世界的核心，甚至就是真理本身。上帝成为了终极存在。整个世界成了上帝写的书。
　　2.关于中世纪的文艺理论，最重要的是“寓言化”。

　　一、文艺寓言化的哲学史根源：
　　（一）新柏拉图主义与基督教神学的融合
　　1.柏拉图主义与新柏拉图主义的区分
　　柏拉图：本体论上二元分立，分为可感世界（现象界）与理念界（本体界），通过“分有”和“模仿”存在。
　　到了新柏拉图主义，代表人物是普罗提诺，把“理念世界”变为了“太一”，理念世界是由太一流溢而出，由太一——努斯（心智）——灵魂——物质世界。物质世界成为最低级的存在，太一则是不可言说的本源，万物都是太一演变的。

　　柏拉图强调理性认知，所以要把诗人驱逐出理想国。新柏拉图主义有神秘主义倾向，有泛神论感觉。
　　古希腊时期，文艺作品模仿的是可感世界，到了中世纪，艺术模仿是模仿上帝理念的印记。

　　2.奥古斯丁“关照说”
　　早期的教父哲学，尤其以奥古斯丁为代表，深受新柏拉图主义影响，他把太一直接等同于上帝，用创造论取代流溢说，世界万物都由上帝创造，泛神论被否定了。
　　奥古斯丁认为有一个亘古不变的东西，是上帝，且真理存在于上帝之中。
　　由于上帝是博爱的，可以把光芒发散给所有人，留下模糊的光晕。理性就像视觉一样，一切有理性的人都或多或少可以感受到光晕，也就是或多或少会拥有一些真理。但是只有信仰上帝的人，才能把模糊的光晕清晰化，从而获得对上帝的认识。

　　纯粹感官经验无法到达终极真理，但是上帝留下了印记。感官经验可以把握住上帝创造出来的“形象”，但是“形象”指向的是超越感官的精神实在。如何把“形象”和终极真理关联起来呢？通过寓言和象征。艺术就成为了诉诸于感官的媒介，寓言化就成为了必然。

　　（二）存在之链
　　1.亚里士多德的存在之链是从非生物——植物——动物。
　　2.到中世纪，存在之链是上帝——天使——人类——动物——植物——无机物。
　　3.阿奎那对于存在之链的证明：
　　他借用的是亚里士多德的“第一推动者”来论证上帝存在。
　　亚里士多德提出万物运动都有原因，但是无穷追溯，就会发现没有一个最初的原因，所以亚里士多德看来，一定存在一个不动的推动者，自身不被推动，但是却是万物运动的终极原因，这就是第一推动者。比如多米诺骨牌的第一张。
　　到了阿奎那那里，第一推动者不止是物理运动，直接创造了骨牌本身，它就是上帝。
　　4.存在之链对文艺作品的影响：
　　受亚里士多德的影响，万物都有存在的目的或者动因，低层级事物的目的不仅是在它自身的功能，更在于作为符号工具服务于更高层级，是更高层级的动因。
　　文艺作品会模仿存在之链，具体的人物情节形象也要服务于更上一层的东西，即精神层面的东西，例如理念道德神学真理等等。寓言这种结构就是目的论在艺术形式上面的投射。

　　（三）四重解经法
　　1.上帝写了《圣经》和自然界两本书。中世纪认为如果只看到这两个的字面，太浅了，所以一定存在更深层的意义，他们要来破解这本两书。
　　2.四重解经法的内容：
　　第一重是字面义/历史义，比如出埃及记，是从字面理解奴隶出逃。
　　第二层级是寓意义/寓言义/基督论（义）/教会论（义）。
　　第三层是道德义，即“我该怎么做人”
　　第四层叫末世义/神秘义/末世论，即最终结局会怎么样。
　　3.四重解经法出现的原因：
　　护教，因为旧约新约不太一样，需要用一种方法让旧约的方法在新约里面也是顺理成章。
　　信仰的实践，要把经文和信徒的生活联系起来。
　　更好看透“世界”这本书。
　　统一过去的比较庞杂的释经传统。

　　二、文艺寓言化的具体表现：
　　有很多，比如动物寓言《列那狐传奇》，还有《玫瑰传奇》等等。
　　1.建筑领域：哥特式教堂
　　十字架象征基督受难，走入教堂就是走入基督；教堂的穹顶向上走，寓意着最后通向天堂。玻璃花窗呼应上帝的光芒。
　　2.但丁《神曲》
　　地狱炼狱天堂，就是存在之链。维吉尔象征的是理性，贝雅特丽齐象征的是神选。