《盛世诸子（主法家）》蔚蔚谭

2、儒

　　儒家所谓“天下为公”，应该被叫做“义”“仁”。

　　从集体理性的角度，来主张“人格平等”（义），“互相成全”（仁）。儒家发端于礼官，有靠得住的立脚点，才能有更深远的延伸，所以我先讲“孝”。

　　【孝：儒家立论的基纯

　　战国末期，“儒墨”两大显学。

　　然而在这之前也有两大显学，墨家与杨子。杨子何许人也？杨朱，传说中扬言“人不为己，天诛地灭”的那位，传说“不拔一毛以利天下，不为也”的那位。但请不要将他与葛朗台式小气鬼、守财奴联系到一起，也不要以为“为己”就是纯粹的自私。恰好相反，杨朱主张人性自私正是为了天下无事。

　　杨朱学说有一个前提，就是“为己”以不侵犯别人的利益为前提。在此前提下，任何的礼让都是对自己的残忍。这个理论上升到国家高度，就变成——人要是不为己，人人学儒家学墨家，那这个国家就危险了。为什么？因为那样的话，人或没有奋斗的动力，致使田园荒芜，人都去当君子而不言于利，然后国贫民弱，敌人打过来了就只有干瞪眼。反过来，要是人人为己呢？人人为己，那么你富我也富，又不欺负邻里。所有人都知道“皮之不存，毛将焉附”的道理，拿钱出力抵抗外侮，那么这个国家就有希望了。

　　杨朱之学后世不见经传，虽然有一点忽视人类好争、好窝里斗的本性，但从理论上来讲，是相当靠得住脚的。这也跟后来西方人亚当·斯密在《国富论》里强调的相一致，说经济市场有一只“看不见的手”——人人都不是为了别人的利益去做事的，人人只是为了自己的利益而努力积累财富；只是在这同时，市场会有一只看不见的手让他公共利益做贡献。能说不对吗？自己的财富多了，国家才有税基啊。所以杨朱认为，人性之丑恶的一面，未必不能为善。

　　这跟儒家有什么关系呢？当然有，儒家也是用一种天经地义的人性之“私”当做所有理论的基础，那就是“亲疏之别”。我父母生我养我，我当然要孝敬父母，给他们养老送终，这是人之常情啊。

　　再有，人不可自虐，人要有公私之分，所以人要食不厌精脍不厌细，所以虽然家国一体，但又要撇得清清楚楚。“亲亲、尊尊”，我亲近我的亲人，我尊敬我的长辈。由里推外，我接受家人的生养教化之恩，养我育我的亲人尊者受诸侯王恩惠，我自然也是要孝敬诸侯王；诸侯王又以周天子为君父，所以周天子是就是大周子民们公共的父亲。国与国、家与家之间，就“孝”字达成一种共识；其对象也不再限于亲人，为了族群的幸福，我们要为君父效“忠”。

　　而由外及里，孔子又从国家来源构架上说，我们都是炎黄子孙，炎帝黄帝部落结为兄弟，所有各族人民都有血缘关系。之后圣王伐纣，周天子又跟十几个分封王是兄弟，分封王带领他们的后代，与本地土著共同开辟了新文明。善莫大焉，这个国家的百姓理所当然要拜他为君；君主将百姓看作是子民，每一家每一户都应该服从君主统治；而每一个小家，都应该服从自己的家长。

　　其实不必论何为孝。

　　孝道是人类最自然的情感。除了父母与孩子在生、养、育这三个阶段培养出的感情，生物学上说，母亲因为孕激素的刺激，会对孩子产生强烈的母爱，这是一例。母系社会转为父系社会，父亲对家庭里的经济具有决定性支配作用，私有财产的继承者们成为他死后唯一的寄托，这也是一例。亲疏之别，来自于不可更改的血缘，更来自于各自的付出，很难想象我们要将父母当陌生人来对待，也很不可思议，要将一个陌生人当自己亲爹亲妈来供奉。

　　所以儒家是不主张大义灭亲的。在宋代，开封府尹包拯的做派，在儒家人眼里看来，完全就是惺惺作态。为了做天下人的榜样，自封清高，居然要杀自己一母同胞的侄儿，人性何在？为了所谓“清名”，陷自己于两难的境地，何其难堪！

　　难道不是为了法度吗？不是，我接下来会说。

　　我国刑法修正案八，正式废除了“大义灭亲”这一项，认为近亲属（父母、子女、配偶）可以不必上庭作证，即亲人配偶窝藏犯罪分子的，不成立窝藏罪。这是什么用意？为了保护传统的人伦观念，一个人要是犯罪了，除了特别严重的，他的父母亲人跟妻子可以窝藏他。中国的法学界意识到了，家是一个人安身立命的基础，怎么能以家人反目成仇为代价，追求所谓的“社会大义”？没有期待可能性，西方人这样说。

　　除此以外，为了保护人伦，早在代表着我国古代最高立法成就的《唐律疏议》里面就明确规定了，法官可以自请“回避”，避免经手审判自己的仇人，避免亲手制裁自己的亲人，一有可能影响公正判案的因由，都可以自请回避。宋代大体沿革唐律，包大人的大义灭亲实在是……

　　再说忠的内涵。现代也有很多人说，忠于政府与忠于国家是两码子事，难道孔子孟子就没有意识到这一点吗？不，孔子之忠忠在宗庙，孟子之忠忠在社稷。屈原因怀王之死而死，没有人站在道义立场上说他愚忠不该，为什么？这是个人的选择，怀王死了，他在楚国再也没有为国效忠的机会，此死可以说是为楚国的图存理想殉道。国君不仁义，文臣大体上都要死谏诤言，如果国君听了就皆大欢喜，不听则以身殉国，何其忠烈！

　　又有人要批判维护统治者的儒家在给人洗脑，让读书人都忠心于统治者了。可批评的人当中，有几个明白“统治者”三个字意味着什么？他们哪里是为了君王一个人而死，他们是因为君王背后，更具体的宗庙（血脉传承）被毁，社稷（黎民的生计）被践踏而无能为力，才选择的死。

　　大忠似大伪，这是儒术最突出的特点。古代儒生的迂阔和刚烈，是我们这个社会人难以想象的。死忠固然于事无补，但他们个人的节操你能不服么？每一个人的死都跟国家命运息息相关，要说是为了维护统治者，不如说是救护统治者治下的百姓。“宁做太平犬，不做乱离人”，秩序的稳定和沦丧土地上人民的尊严高于一切，所以才有这样激烈的反扑。

　　“忠”与“孝”是一种相互验证的过程，那当两者发生冲突了，谁先？谁后？从上面儒家的立足点就可以看出，自然是孝行优先。个人利益与共同利益相比，一般人的选择都是私心。当然你大义灭亲了也没有人说你，甚至会赞扬你，但这种风气并不值得倡导，伦常才是社会基石。

　　由此看来，儒家利用人性“私”且“恶”的一面，构架了一个进退有度的社会。与其相对，法家也利用了这一点，不过却是它的反面，人“善”（顾及家人），所以不敢触连坐之法。

　　儒家气象从来就不是阉割人性。可后人总爱以儒家在当时没有受用为缘由，就说它迂腐无用，真是可笑的很！也从没有见哪个国家用过道家、名家、墨家的理论，为什么后代人偏偏喜欢用这个略带幸灾乐祸意味的事实，来否定孕育了自己两千年的文明？儒家忠孝仁义所提倡的无一不善，偏偏后辈儒生没有达到那个高度就说它虚伪，那么我们心中的社会正义不虚么？看历史要有历史眼光，代入到时代中才行的。